1. सोचने की बीमारी
पश्चिमी संस्कृतियों में क्रिया ध्यान एक प्रतिबिंब, एक समस्या या विषय का विचार है। इस प्रकार के ध्यान में एक व्याख्यात्मक, मूल्यांकनत्मक और संबंधपरक सोच का उपयोग किया जाता है। हम घटनाओं की व्याख्या करते हैं, स्थितियों और लोगों का मूल्यांकन करते हैं (अपने आप सहित) और हमारे पास सबसे अधिक विषम वस्तुओं से संबंधित होने की क्षमता है (और उन वस्तुओं के साथ जो मैं बाहरी वातावरण में कुछ का उल्लेख करता हूं, या तो आंतरिक वातावरण में कुछ करने के लिए, जैसे विचार या भावनाओं)।
हम में से प्रत्येक सबसे असमान वस्तुओं के बीच संबंध बनाने में बहुत कुशल है और यह क्षमता साबित हुई है, हमारे विकास के क्रम में, एक बेजोड़ उपकरण होने के लिए: संबंधित विचारों और वस्तुओं से हम प्रतीकों का निर्माण करते हैं, अर्थात हम हमें चारों ओर से घेरते हैं।
तो विचार-भाषा का यह रूप एक विकासवादी दृष्टिकोण से अत्यधिक कार्यात्मक है; जब यह बाहरी वातावरण की बात आती है तो यह हमें किसी भी तरह की समस्या को हल करने की अनुमति देता है।
लेकिन आंतरिक जीवन के संदर्भ में, मौखिक नियम हमारी स्वतंत्रता को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकते हैं। [१] उदाहरण के लिए, जब हम स्वयं का मूल्यांकन और न्याय करते हैं, तो हम विचार उत्पन्न कर सकते हैं जैसे: मैं चिंतित हूँ, मैं अप्रिय हूँ, मैं शर्मीला हूँ, इत्यादि। और अगर ये विचार अक्सर होते हैं, तो हम उनके साथ या दूसरे शब्दों में, हमारी पहचान करने का जोखिम उठाते हैं।
और हमारे विचारों पर विश्वास करते हुए, उन्हें सुसमाचार मानते हुए, विनाशकारी प्रभाव पैदा कर सकते हैं। [२] एक उदाहरण उस व्यक्ति का हो सकता है जो प्रकार के विचारों से पहचान करता है: मैं बेकार हूं, मैं एक असफलता हूं, मैं दोषी महसूस करता हूं, मैं दुखी हूं और इसी तरह। जब ये विचार वास्तविक हो जाते हैं और हम उनकी पहचान करते हैं तो हम अवसाद में पड़ने का जोखिम उठाते हैं ।
निश्चित रूप से जैविक, मनोवैज्ञानिक और प्रासंगिक कारण हैं, लेकिन सांस्कृतिक पहलू को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए। प्रत्येक समाज अपनी भाषा बनाता है जिसका उपयोग अस्तित्व के अर्थ को व्यक्त करने के लिए किया जाता है। इन दो सहस्राब्दियों में, पश्चिमी समाजों ने एक ऐसी भाषा बनाई है जो हमारे आस-पास होने वाली चीजों का वर्णन और व्याख्या कर सकती है, लेकिन उन्होंने उस भाषा की बहुत अधिक उपेक्षा की है जो बताती है कि हमारे अंदर क्या होता है।
बौद्ध संस्कृतियों में, उसी अवधि में, हमने आंतरिक वातावरण से निपटा है, एक ऐसी भाषा विकसित की है जो एक सरल तरीके से समझा सकती है, जो विवेक, अनुभव, ज्ञान और पीड़ा है।
संक्षेप में, संक्षेप में हमारी भाषा समस्या-समाधान जी में बहुत उपयोगी है, लेकिन हमारी आंतरिकता की समझ के लिए अपर्याप्त है। सौभाग्य से, मनोविज्ञान में, चीजें बदल रही हैं और एंड्रयू ओलेंड्स्की के रूप में, बौद्ध धर्म और माइंडफुलनेस के आधिकारिक विद्वान, तर्क देते हैं, हम एक अप्रत्याशित स्रोत के जोर के पीछे मनोविज्ञान की वापसी की ओर देख रहे हैं: एक अप्रत्याशित स्रोत: ध्यान की चिंतनशील प्रथाओं। [३] यह वापसी माइंडफुलनेस पर आधारित असंख्य मनोवैज्ञानिक कार्यक्रमों और नई (तीसरी पीढ़ी) मनोचिकित्सा के जन्म के आधार पर, माइंडफुलनेस और स्वीकृति पर भी आधारित है।
तनाव से संबंधित विकारों से निपटने के लिए बनाए गए इन प्रोटोकॉल की प्रभावशीलता, अवसादग्रस्तता विकारों के अवशेष और बहुत कुछ, हजारों कठोर वैज्ञानिक अध्ययनों द्वारा मूल्यांकन और सत्यापित किया गया है।
2. ध्यान
मैंने पिछले पैराग्राफ में जो कुछ भी लिखा था, ध्यान और सोच के बारे में, ध्यान प्रथाओं का कोई लेना-देना नहीं है, जिस पर माइंडफुलनेस आधारित है। समाधि पाली भाषा (बुद्ध द्वारा बोली जाने वाली भाषा) में एक शब्द है जो ध्यान का अनुवाद करता है; शाब्दिक अर्थ है मन को इकट्ठा करना और उसे किसी वस्तु में लाना।
वास्तव में, जब हम ध्यान करते हैं कि हम किसी चीज़ के बारे में नहीं सोचते हैं, हम न्याय नहीं करते हैं, हम वस्तुओं के बीच संबंधों की व्याख्या या निर्माण नहीं करते हैं; इसके बजाय, हम धीरे-धीरे एक ही वस्तु पर ध्यान केंद्रित करना सीखते हैं (जो कि शुरुआत में सांस है और बाद में यह कुछ भी होगा: एक विचार, एक भावना, एक पेड़, एक जानवर, एक व्यक्ति, आदि)।
हम दुनिया को पांच संवेदी द्वारों के माध्यम से जानते हैं और एक ही समय में दो या अधिक चीजों के बारे में नहीं सोच सकते हैं: हमारा दिमाग मल्टीटास्किंग नहीं है ।
इसलिए जब ध्यान एक ध्यान केंद्रित वस्तु पर केंद्रित है, तो कुछ सोचना असंभव है। बेशक, एक शुरुआत, केवल तीन या चार सेकंड के बाद, भटकने वाले विचारों और आंतरिक बातचीत द्वारा आक्रमण किया जाएगा; जब उसे पता चलता है कि वह चुने हुए ध्यान देने योग्य वस्तु पर ध्यान लाएगा और समय बीतने के साथ, वे कुछ सेकंड मिनट बन जाएंगे।
यहाँ सब? क्या ध्यान किसी वस्तु पर ध्यान देने में खुद को हल करता है? बेशक नहीं: यह शुरुआत है और शुरुआत के बिना जाहिर तौर पर कोई रास्ता नहीं है। लेकिन विकासशील क्षमता को बढ़ाना और बढ़ाना इतना महत्वपूर्ण क्यों है ? मनोविज्ञान में, ध्यान वह प्रक्रिया है " जो लोगों को संवेदी वातावरण के एक भाग या पहलू के बारे में चुनिंदा रूप से जागरूक होने और उत्तेजनाओं के एक वर्ग को चुनिंदा रूप से प्रतिक्रिया करने की अनुमति देता है। एक ध्यान विकार एक आसान के साथ खुद को प्रकट कर सकता है। व्याकुलता, कार्यों को करने में कठिनाई या नौकरी पर ध्यान केंद्रित करना ”। [4]
इसलिए एक दुर्लभ ध्यान क्षमता कार्यकारी कार्यों, उन संज्ञानात्मक क्षमताओं को एक उद्देश्य से निर्देशित जटिल व्यवहार करने और पर्यावरण द्वारा आवश्यक परिवर्तनों की एक सीमा के अनुकूल करने के लिए आवश्यक समझौता कर सकती है । इन कार्यों में कार्यों की योजना बनाने और प्रत्याशित करने की क्षमता, ध्यान संसाधनों को निर्देशित करने की क्षमता और आत्म-निगरानी और आत्म-जागरूकता क्षमता शामिल है जो उचित और लचीले व्यवहार करने के लिए आवश्यक हैं। [5]
एक समय में एक वस्तु पर ध्यान केंद्रित करने के लिए सीखने से, हम अपने जुनूनी आंतरिक वार्तालापों से अभिभूत होने से बचेंगे। जैसा कि विलियम जेम्स ने लिखा है: इस समय वास्तविकता वह है जिस पर हम ध्यान देते हैं ; इसका मतलब यह है कि रोजमर्रा की जिंदगी में, समझ और अनुभव करने के तरीके, जो पहले हमसे बच गए थे और ध्यान को मजबूत करने की इस प्रक्रिया से हमें अपने व्यक्तिगत ब्रह्मांड का मात्रात्मक और गुणात्मक रूप से विस्तार करने की अनुमति मिलेगी।
जब हम किसी से बात करते हैं, जब हम एक काम या अवकाश कार्य करने जा रहे होते हैं, हम विचलित हुए बिना, हर चीज पर ध्यान देंगे। और यह पहलू तुच्छ नहीं है: हम गलतफहमी, त्रुटियों और छोटे (या बड़े) दुर्घटनाओं से बचेंगे। ध्यान की चिंतन पद्धति, जिसका उपयोग माइंडफुलनेस के रास्तों में अधिक किया जाता है, जो ध्यान, एकाग्रता और जागरूकता के विकास तक सीमित है और इसे समता कहा जाता है और शांत ध्यान नामक उन ध्यान से संबंधित है।
इसके साथ हम जो कहते हैं उसे माइंडफुलनेस कहते हैं, पहला महत्वपूर्ण कदम जो हमें जागरूकता (माइंडफुलनेस) की ओर ले जाता है।
सभी ध्यानों की तरह, समता को भी औपचारिक अभ्यासों में विभाजित किया जाता है (जिन्हें प्रशिक्षक के साथ बैठकों में सीखा जाता है) और अनौपचारिक अभ्यास (जो कि रोजमर्रा के जीवन में ध्यान देने योग्य प्रथाओं का स्थानान्तरण हैं)। यदि आप अपने मन को जानना चाहते हैं, तो केवल एक ही रास्ता है: सभी चिंताओं का निरीक्षण करना और उन्हें पहचानना।
यह हर अवसर पर किया जाना चाहिए, दिन के दौरान ध्यान के आधे घंटे से कम नहीं। [६] समाधि ध्यान, जब प्रतिबद्धता और दृढ़ता के साथ अभ्यास किया जाता है तो बहुत लाभ होता है: हमारे विचारों को पहचानने और प्रबंधित करने की क्षमता का अर्थ है भावनात्मक प्रबंधन और, परिणामस्वरूप, तनाव से संबंधित लक्षणों और विकारों में काफी कमी।
3. माइंडफुलनेस, एक परिभाषा
माइंडफुलनेस एक असाधारण रूप से प्रभावी अभ्यास है, न केवल विभिन्न लक्षणों और विकारों को कम करने या बुझाने के लिए, बल्कि मनोवैज्ञानिक और अस्तित्वगत संकट को गहरा कल्याण की स्थिति में बदलने के लिए भी।
हालांकि, जारी रखने से पहले, उन लोगों के लाभ के लिए जिन्हें माइंडफुलनेस के बारे में सूचित नहीं किया गया है या नहीं है, उन्हें संक्षिप्त परिभाषा देना सही लगता है। सत्तर के दशक के मध्य में, युवा जीवविज्ञानी जॉन काबट-ज़िन ने तनाव और पुराने दर्द को कम करने के लिए बौद्ध प्रथाओं पर आधारित एक कार्यक्रम विकसित करना शुरू किया।
वे वर्षों से तिब्बती ध्यान शिनरे [7] का अभ्यास कर रहे थे (जिसका संस्कृत में अनुवाद सामथा के रूप में किया गया है)। जैसा कि डैनियल गोलेमैन याद करते हैं, इस काम को संदेह के साथ प्राप्त किया गया था, यह भी क्योंकि इसमें वर्णित प्रथाओं का उल्लेख किया गया था, तब बहुत वैज्ञानिक और सत्यापन योग्य नहीं था। 1979 में, काबात-ज़ीन ने तनाव से संबंधित विकारों को कम करने के लिए अपने एमबीएसआर (माइंडफुलनेस पर आधारित तनाव में कमी) प्रोटोकॉल जारी किया।
उन्होंने बौद्ध धर्म की याद दिलाने वाले शब्दों का उपयोग या संदर्भ नहीं दिया; उस समय उन्हें डर था, कि वे बड़े उत्साह से नहीं आएंगे। माइंडफुलनेस शब्द पहले से ही मौजूद था और 1921 में, एक शब्दकोश में, सती का अनुवाद करने के लिए प्रकट हुआ, जिसका पाली भाषा में अर्थ है 'जागरूकता' और 'स्मृति का होना' ।
माइंडफुलनेस निश्चित रूप से ध्यान की तुलना में एक बहुत अधिक आकर्षक शब्द है - या बौद्ध अभ्यास और जैसा कि काबट-ज़िन कहते हैं: बौद्ध धर्म की माइंडफुलनेस से पहले, लोगों को इस तरह के स्पष्ट और नाटकीय तरीके से रखना न तो आवश्यक है और न ही बुद्धिमान। [8]
उनकी राय में, कोई अपनी संस्कृति के प्रति विश्वासों की एक प्रणाली को अस्वीकार कर सकता था। किसी भी मामले में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिस मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक प्रणाली को माइंडफुलनेस संदर्भित करता है वह बौद्ध धर्म है। दूसरी ओर, हमारे लिए, पश्चिमी लोगों के लिए, बौद्ध धर्म को धर्म के रूप में परिभाषित करना बहुत मुश्किल है, क्योंकि बुद्ध भगवान नहीं हैं, बल्कि एक तीव्र दार्शनिक हैं जिन्होंने मुख्य रूप से निपटा है कि जन्म से मृत्यु तक हमारे साथ रहने वाले दुखों को कैसे कम करना और कैसे बुझाना है। ।
पिछले चालीस वर्षों में माइंडफुलनेस लगभग पूरे ग्रह में तेजी से फैल गई है और इसे एक एकल और साझा परिभाषा देने में सक्षम होना एक असंभव काम है। एपीएस (एसोसिएशन फॉर साइकोलॉजिकल साइंस) के एक हालिया प्रकाशन में इस विषय पर चर्चा की गई थी। [९] 2005 में ध्यान और माइंडफुलनेस पर लगभग 5, 000 वैज्ञानिक प्रकाशन थे; 2015 में 33, 000 से अधिक (अंजीर देखें 1)
संक्षेप में, लोकप्रिय प्रकाशनों पर भी विचार करते हुए, इस विषय पर लगभग 180 लेख दैनिक प्रकाशित होते हैं और एपीएस के अनुसार, यह गलत सूचना और गलतफहमी पैदा करता है। फिर भी, माइंडफुलनेस के प्रमुख विश्व नेताओं द्वारा साझा की गई एक परिभाषा (मैं काबट-ज़ीन, ए। ओलेंडज़की, ए। वालेस, सी। सरॉन, डी। गोलेमैन और अन्य का उल्लेख करता हूं) मौजूद है और हम इसे काबट-ज़िन के शब्दों में पाते हैं: इल शब्द माइंडफुलनेस में, धर्म के सभी आयाम (पारंपरिक बौद्ध शिक्षाएं) और चार अपरिपक्वताएं और साथ ही समता और विपश्यना शामिल हैं। [10]
और इस परिभाषा में हम वह सब पाते हैं जो माइंडफुलनेस के गंभीर मार्ग में मौजूद है। धर्म के साथ, काबात-ज़िन बुद्धधर्म को संदर्भित करता है, अर्थात्, बौद्ध शिक्षाएं एक सार्वभौमिक और धर्मनिरपेक्ष भाषा में संहिताबद्ध होती हैं।
द फोर इमैजिबल चार गुण हैं जो समता पाठ्यक्रम और माइंडफुलनेस पाथ्स (प्रेमपूर्ण दया, करुणा, सहानुभूतिपूर्ण आनंद और समभाव) दोनों में सीखे जाते हैं। हम पहले ही समाधि ध्यान की बात कर चुके हैं और विपश्यना ध्यान का उल्लेख निम्नलिखित पृष्ठों में किया जाएगा।
अंत में, जब भी माइंडफुलनेस पर आधारित प्रोटोकॉल की बात आती है: अगर हम कहते हैं कि कुछ माइंडफुलनेस पर आधारित है, तो यह वास्तव में माइंडफुलनेस पर आधारित होना चाहिए। जिसका अर्थ है धर्म पर आधारित होना। माइंडफुलनेस एक अन्य संज्ञानात्मक-व्यवहार तकनीक नहीं है जिसकी कल्पना पश्चिमी मनोवैज्ञानिक परंपरा ने की है। […।] एमबीएसआर और एमबीसीटी के संस्थापकों का मानना है कि ये कार्यक्रम 90-95% समान हैं।
प्रक्रिया का प्रारूप और सार समान हैं, और ध्यान संबंधी अभ्यास वास्तव में समान हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह हमेशा धर्म में पूरी तरह से निहित है, भले ही एमबीएसआर और एमबीसीटी में इस शब्द का उपयोग कभी नहीं किया गया हो। सब कुछ निरंतर अभ्यास और धर्म के प्रशिक्षक की समझ में लंगर डाले हुए है। [11]
4. माइंडफुलनेस, अभ्यास
हमें होने के एक नए तरीके की सख्त जरूरत है। हाल के दिनों में, हमारी आधुनिक संस्कृति ने अलग-थलग व्यक्तियों की एक तंग दुनिया में जीवन दिया है, ऐसे स्कूल जो किसी भी प्रेरणा को प्राप्त करने में विफल होते हैं, जो कि हमारी मदद करने के लिए नैतिक कम्पास के बिना, छात्रों, संक्षेप में, समाज से संबंधित नहीं हो सकते हैं। स्पष्ट करें कि हम अपने वैश्विक समुदाय में कैसे प्रगति कर सकते हैं।
मैंने अपने बच्चों को एक ऐसी दुनिया में बड़े होते देखा है, जहाँ इंसानों के आपसी संबंधों से इंसानों की दूरियाँ बढ़ती जा रही हैं, जो कि प्रजातियों का विकास हमारे दिमाग के लिए आवश्यक है - लेकिन जो अब हमारी शैक्षिक और सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा नहीं हैं। मानवीय रिश्ते जो हमारे न्यूरॉन्स के बीच संबंधों को आकार देने में हमारी मदद करते हैं, नाटकीय रूप से कम हो गए हैं। न केवल हम एक-दूसरे में तालमेल बिठाने का अवसर खो रहे हैं, बल्कि हममें से कई लोगों के व्यस्त जीवन को अपने आप में तब्दील होने में भी कम समय लगता है। एक चिकित्सक, मनोचिकित्सक, मनोचिकित्सक और शिक्षक के रूप में, जब मुझे पता चला कि हमारे नैदानिक कार्य स्वस्थ मानसिक कार्यप्रणाली के वैज्ञानिक रूप से ध्वनि गर्भाधान पर आधारित नहीं हैं, तो मैं दुखी और निराश महसूस कर रहा था। लेकिन फिर हम इस समय क्या कर रहे हैं? क्या यह हमेशा और केवल अपने विभिन्न विकृतियों के लक्षणों को उजागर करने के बजाय, मन के बारे में जागरूक होने का समय नहीं है? [१२] डैनियल सीगेल के ये शब्द इस समाज में हम कैसे रहते हैं, इसकी एक व्यापक परिभाषा देने के लिए पर्याप्त हैं (डैनियल सीगल ग्रह पर सबसे प्रसिद्ध न्यूरोसाइकियाट्रिस्ट्स में से एक हैं और माइंडसाइट संस्थान के निदेशक हैं; वह अपनी सबसे ज्यादा बिकने वाली पुस्तक द रिलेशनल माइंड के लिए भी जाने जाते हैं; )।
माइंडफुलनेस का अभ्यास दृष्टिकोण और अनुभव का एक नया तरीका है; कुछ सकारात्मक भावनाओं और अत्यंत दुर्लभ स्वस्थ मानवीय संबंधों के साथ, मूल्यों के बिना इस दुनिया को बदलने में सक्षम है। लेकिन, फिर से उन लोगों के लाभ के लिए जो इस प्रथा को अपनाना चाहते हैं, मैं संक्षेप में कुछ बिंदुओं को सूचीबद्ध करूंगा जिसमें यह बताया गया है कि माइंडफुलनेस क्या है:
> एक मनोवैज्ञानिक तकनीक नहीं है, जैसा कि आप विकिपीडिया पर पढ़ सकते हैं। तकनीक तत्काल समस्या (लक्षण या विकार) को हल करती है, लेकिन वे व्यक्ति के साथ समग्र रूप से व्यवहार नहीं करते हैं।
> माइंडफुलनेस एक अभ्यास है - न कि एक तकनीकी - दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक जो मानव दुख को बुझाने का लक्ष्य रखता है और परिणामस्वरूप, मनोवैज्ञानिक कल्याण की एक उल्लेखनीय स्थिति तक पहुंचने के लिए। - यह कोई धर्म नहीं है। बौद्ध दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक परंपरा का उल्लेख करते हुए, जैसा कि पहले ही कहा गया है, माइंडफुलनेस में धार्मिक या रहस्यमय कुछ भी नहीं है।
माइंडफुलनेस का बौद्ध विचार एक धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष और वैज्ञानिक विचार है : पश्चिमी आबादी के लिए अध्ययन और अनुकूलन।
> यह खाली दिमाग नहीं है। हालांकि यह सच है कि विचारों के दिमाग को साफ करने के उद्देश्य से एकाग्रता (समता) के कई उन्नत ध्यान अभ्यास हैं, माइंडफुलनेस का अभ्यास इसका उद्देश्य नहीं है और न ही यह हमें बेवकूफ बनाता है या हमें हमारे विश्लेषणात्मक कौशल खो देता है। विचारों को खत्म करने के बजाय, यह एक निश्चित परिप्रेक्ष्य, यह नोटिस करने की क्षमता देता है कि हमारे विचार सिर्फ विचार हैं, यह विश्वास करने के बजाय कि वे एक बाहरी वास्तविकता को दर्शाते हैं। [13]
> यह जीवन से पीछे नहीं हट रहा है। ध्यान संबंधी प्रथाओं को मूल रूप से भिक्षुओं द्वारा विकसित किया गया था जो अक्सर एकान्त और मौन रिट्रीट के वर्षों रहते हैं। लेकिन हम भिक्षु नहीं हैं, हम जंगल में या मठ में नहीं रहते हैं। हम काम करते हैं, हमारे पास एक परिवार, दोस्त और परिचित हैं; हम एक तनावपूर्ण वातावरण में रहते हैं और जीने के लिए आवश्यक धन कैसे कमा सकते हैं, इस पर विचार किए बिना घंटों ध्यान नहीं दे सकते।
> यह ध्यान का पर्याय नहीं है। ध्यान संबंधी अभ्यास अपरिहार्य हैं, लेकिन वे केवल माइंडफुलनेस का एक हिस्सा हैं। ऐसा जीवन जीने के लिए जो सचेत हो और दुखों से मुक्त हो, यह हमें मूल्य प्रदान करता है, एक नैतिक पहलू जिसके बिना गहन भलाई की स्थिति तक पहुंचना असंभव है। नैतिक और आध्यात्मिक पहलू को व्यापक रूप से आधुनिक सकारात्मक मनोविज्ञान द्वारा अध्ययन और अभ्यास किया जाता है। परोपकार, दया, क्षमा और सहिष्णुता जैसे मूल्यों का लोगों के जीवन की गुणवत्ता पर असाधारण प्रभाव पड़ता है।
> यह एक मनोचिकित्सा नहीं है। खुद को एक थेरेपी के रूप में नहीं बल्कि एक मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक अभ्यास के रूप में पेश करते हुए, माइंडफुलनेस महान चिकित्सीय प्रभाव पैदा करती है। हालांकि, हर कोई इसका अभ्यास नहीं कर सकता है। पूर्वोक्त एपीएस लेख में जो उभर कर आता है, उसमें प्रमुख अवसादग्रस्तता विकार और पोस्ट-ट्रॉमैटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर से पीड़ित लोग, माइंडफुलनेस की आत्मनिरीक्षण विशेषता के कारण, अपनी स्थिति को खराब कर सकते हैं। इसके बजाय, यह रोकथाम के रूप में इंगित किया जाता है, उन लोगों में जिन्होंने अवसादग्रस्तता विकार को दूर किया है।
इसलिए, यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि माइंडफुलनेस इंस्ट्रक्टर इन पैथोलॉजी को पहचानने में सक्षम पेशेवर है और वे मौजूद हैं या नहीं, यह सत्यापित करने के लिए (जब आवश्यक हो) परीक्षण करने में सक्षम हैं। माइंडफुलनेस की यात्रा में यह वैचारिक अवधारणाओं को सीखने का नहीं बल्कि ध्यान का अभ्यास करने और इसे रोजमर्रा की जिंदगी में बदलने का विषय है।
कोई भी अपनी दुनिया का पुनर्निर्माण कर सकता है और असुविधा को भलाई में बदल सकता है, ऐसा करने की शर्त को प्रतिबद्धता कहा जाता है। अंत में, माइंडफुलनेस का अभ्यास करने का अर्थ यह नहीं है कि सांस लेने के लिए दिन में 30/40 मिनट तक क्रॉस-लेग किया जाए, न ही ध्यान, स्वीकृति और जागरूकता विकसित की जाए; ये मौलिक लेकिन प्रारंभिक पहलू हैं।
माइंडफुलनेस का अभ्यास करने का अर्थ है स्वयं की जागरूकता के बारे में जागरूक होना, लेकिन सबसे ऊपर एक नैतिक जीवन और एक दुर्लभ आत्मनिरीक्षण क्षमता विकसित करना जो एक खुली निगरानी (विपश्यना ध्यान) के साथ प्राप्त की जाती है जिसके साथ हम मानसिक सामग्रियों को ध्यान में रखते हैं जैसा कि वे मन में होते हैं; और हम अस्वस्थ (लालच, घृणा और भ्रम) से स्वस्थ को अलग करना सीखते हैं। ध्यान देने से क्या हानिकारक या अस्वस्थता पहचानी जाती है, लेकिन यह हमारे दैनिक कार्यों में बुझ जाती है।
क्लाउडियो बेचेती,
व्यक्ति-केंद्रित परामर्शदाता,
माइंडफुलनेस इंस्ट्रक्टर (AISCON N ° 125)
EMILIA ROMAGNA के इतिहास के आदेश के साथ पंजीकृत
मारानेलो, 20 नवंबर 2017
प्रतिक्रिया दें संदर्भ
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